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T13n0402_p0562c14║   寶星陀羅尼經卷第六
T13n0402_p0562c15║   
T13n0402_p0562c16║   　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T13n0402_p0562c17║   　　陀羅尼品第六 之 一
T13n0402_p0562c18║   爾時於彼東方之 分。有世 界名可樂。佛名阿
T13n0402_p0562c19║   閦。與無量無數菩薩摩訶薩俱 。諸佛境界種
T13n0402_p0562c20║   種加 護神通力 故。於一 剎那頃從彼發來。到
T13n0402_p0562c21║   此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所
T13n0402_p0562c22║   住 之 處。時阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼
T13n0402_p0562c23║   諸菩薩摩訶薩亦如己功 德神通之 力 。化作
T13n0402_p0562c24║   蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。如是東
T13n0402_p0562c25║   方無量無數微塵等佛剎眾首。諸佛世 尊住
T13n0402_p0562c26║   世 將養。於剎那頃一 一 如來。與無量無數菩
T13n0402_p0562c27║   薩摩訶薩。百千俱 胝那由他聲聞大眾。從彼
T13n0402_p0562c28║   發來。到 此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀於
T13n0402_p0562c29║   中四天下所住 之 處。彼來大眾如己神通。化
T13n0402_p0563a01║   作蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。
T13n0402_p0563a02║   爾時於彼南方之 分。如來名寶星。乃至廣
T13n0402_p0563a03║   說。於蓮華臺向佛而坐。爾時於彼西方之
T13n0402_p0563a04║   分。有佛名阿彌陀。乃至廣說於蓮華臺向
T13n0402_p0563a05║   佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有
T13n0402_p0563a06║   佛。名毘盧遮那。乃至於彼蓮華臺上。廣說
T13n0402_p0563a07║   如前 。上方如來名曰智光 。與無量無數百
T13n0402_p0563a08║   千俱 胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩
T13n0402_p0563a09║   訶薩俱 。以 諸佛境界種種加 護。於一 剎那頃
T13n0402_p0563a10║   從彼發來。到 此佛剎中四天下釋迦如來阿
T13n0402_p0563a11║   羅訶三藐三佛陀所住 之 處。時智光 佛到 已。
T13n0402_p0563a12║   如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既
T13n0402_p0563a13║   到 此已。各各如己所量功 德神通之 力 。化作
T13n0402_p0563a14║   蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。
T13n0402_p0563a15║   時彼十方諸來菩薩普集會者。或有雨於閻
T13n0402_p0563a16║   浮檀金。為供 養事 供 養世 尊。乃至廣作如前
T13n0402_p0563a17║   所說。或有右遶一 切佛剎者。或有渴仰合掌
T13n0402_p0563a18║   佛前 如法聽者。或有以 己常所行善根之 分
T13n0402_p0563a19║   思惟住 者。爾時須菩提童真恭敬合掌。以 己
T13n0402_p0563a20║   神通及佛神力 加 護持故。於一 切佛剎法聲
T13n0402_p0563a21║   遍滿。說如是偈。
T13n0402_p0563a22║   　一 切疑斷者　　牟尼月普來
T13n0402_p0563a23║   　此昔未見聞　　眾成就悉現
T13n0402_p0563a24║   　一 切諸佛滿　　及淨戒菩薩
T13n0402_p0563a25║   　佛剎如塔廟　　一 切皆禮拜
T13n0402_p0563a26║   　佛今非無因　　牟尼佛日來
T13n0402_p0563a27║   　此土五 濁惡　　眾生可穢污
T13n0402_p0563a28║   　今當降伏魔　　黑暗黨破壞
T13n0402_p0563a29║   　攝受諸善行　　為此今故來
T13n0402_p0563b01║   　聽聞寂滅法　　魔眾悉摧散
T13n0402_p0563b02║   　生起清淨意　　當得三佛陀
T13n0402_p0563b03║   　行於大乘道　　汝應披忍鎧
T13n0402_p0563b04║   　及為盡諸惑　　汝聽陀羅尼
T13n0402_p0563b05║   　各坐蓮華座　　同聲請導師
T13n0402_p0563b06║   　說此擁護法　　攝持一 切法
T13n0402_p0563b07║   　不退陀羅尼　　為正法久 住
T13n0402_p0563b08║   　一 切障銷滅
T13n0402_p0563b09║   爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等。咸共同
T13n0402_p0563b10║   聲作如是言。唯願世 尊坐蓮華座。今大悲
T13n0402_p0563b11║   者為無上忍大慈所薰。依無畏說攝持一 切
T13n0402_p0563b12║   法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建
T13n0402_p0563b13║   立法幢。滅諸煩惱。降一 切怨。斷一 切疑。入
T13n0402_p0563b14║   一 切智。解脫怖畏。於諸護中為最上護。能
T13n0402_p0563b15║   示菩薩一 切法。所謂若念若慧若道若持。若
T13n0402_p0563b16║   不忘若巧方便 。乃至一 切行安樂成就福德
T13n0402_p0563b17║   所依加 護三摩提。羼提陀羅尼。入 巧明智。乃
T13n0402_p0563b18║   至持三十七助 道法心。為諸眾生光 色怡悅
T13n0402_p0563b19║   故。力 名聞故。樂獨住 故。樂說辯念令增長
T13n0402_p0563b20║   故。聞持不忘故。一 切怨退故。五 穀成熟故。
T13n0402_p0563b21║   持淨戒故。念器成故。行成就故。到 菩提故。
T13n0402_p0563b22║   世 尊今為我說此陀羅尼法。正法隨攝久 住
T13n0402_p0563b23║   故。三寶種不斷故。示現無上菩提道故。真
T13n0402_p0563b24║   際如如虛空無差別 故。一 切明闇相此彼分
T13n0402_p0563b25║   別 無分別 故。眾生壽命養育我人無差別 故。
T13n0402_p0563b26║   不生不起不滅一 切法平等相無體真際如如
T13n0402_p0563b27║   無差別 故。地水火風虛空識界無差別 故。諸
T13n0402_p0563b28║   佛世 尊。我今說此一 切法性出生道場陀羅
T13n0402_p0563b29║   尼時。無量無數百千俱 胝那由他等眾生即
T13n0402_p0563c01║   聞法時。無量眾生於三寶中得不壞信 。諸眾
T13n0402_p0563c02║   生等為善知識共相利 益。及無量無數眾生
T13n0402_p0563c03║   當發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉而
T13n0402_p0563c04║   得受記。
T13n0402_p0563c05║   普請一 切。諸佛世 尊說大法故。彼諸佛等默
T13n0402_p0563c06║   受請已。即時於彼蓮華臺上端身正坐。即入
T13n0402_p0563c07║   如諸佛境界入 平等願三昧。入 三昧已。欲令
T13n0402_p0563c08║   一 切諸佛剎內。諸來會眾一 切眾生。一 切諸
T13n0402_p0563c09║   苦皆悉銷滅。一 切善根皆得圓滿。及得信
T13n0402_p0563c10║   淨念解成就。諸佛世 尊即見如是。此佛剎
T13n0402_p0563c11║   內諸來眾生。貪瞋癡等見慢醉高。身見疑取
T13n0402_p0563c12║   有愛沈下等過。諸心心數皆悉銷滅。一 一
T13n0402_p0563c13║   眾生皆如是解。唯我一 人於如來前 正身聽
T13n0402_p0563c14║   法。不為餘人。唯我一 人如來以 一 切思。觀
T13n0402_p0563c15║   我一 切心。一 切熱惱皆得銷滅。更無餘人
T13n0402_p0563c16║   為聽法故請如來說。
T13n0402_p0563c17║   爾時所有此佛剎內。一 切眾生普來會者諸
T13n0402_p0563c18║   根猛利 。合掌同聲白佛言。世 尊。為我等說
T13n0402_p0563c19║   法。大德善逝。為我等說法。我等當共隨順
T13n0402_p0563c20║   成就佛世 尊法。爾時釋迦如來。以 香莊嚴最
T13n0402_p0563c21║   上勝妙出過一 切。遍滿一 切諸佛剎土。為供
T13n0402_p0563c22║   養諸餘佛世 尊故住 諸佛前 。及一 切諸佛剎
T13n0402_p0563c23║   內。諸來大眾一 切眾生。復以 種種寶。種種
T13n0402_p0563c24║   華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種
T13n0402_p0563c25║   幡。種種莊嚴捧持滿掬。現諸佛前 以 為供 養。
T13n0402_p0563c26║   爾時釋迦如來作如是言。諸佛世 尊一 心念
T13n0402_p0563c27║   我。所有現在十方世 界各各世 尊。餘世 界中
T13n0402_p0563c28║   普來問我。我於往昔本願如是。於種種穢惡
T13n0402_p0563c29║   五 濁世 界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾
T13n0402_p0564a01║   生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。
T13n0402_p0564a02║   不善法聚纏繞一 切。捨遠善法趣三惡道。遠
T13n0402_p0564a03║   離一 切聰慧之 者。作諸惡逆者。謗毀正法者。
T13n0402_p0564a04║   謗毀聖人者。依無慈悲者。我為慈愍此等眾
T13n0402_p0564a05║   生故。發大悲力 大精進力 。於彼寒熱疲勞 諸
T13n0402_p0564a06║   苦我忍受之 。城邑國土道路宮室足步遊行。
T13n0402_p0564a07║   為欲利 益諸眾生故。乏 少麁澁少味飲食。最
T13n0402_p0564a08║   可厭惡不喜之 食。為諸眾生殖善根故。忍
T13n0402_p0564a09║   受種種麁澁苦觸。舍那劫 貝麁麻衣服。以 如
T13n0402_p0564a10║   是等糞掃之 衣而取著之 。山谷林藪空舍塚
T13n0402_p0564a11║   間依此止住 。乃至受草舍那麁麻樹葉。澁臭
T13n0402_p0564a12║   惡觸諸惡臥具 。以 巧方便 我著大悲精進之
T13n0402_p0564a13║   鎧。為諸眾生說示種種。為剎利 王說自在法。
T13n0402_p0564a14║   為婆羅門說四毘陀星論等法。為諸大臣說於
T13n0402_p0564a15║   教導眾生等法。為諸醫師說諸藥性所宜之
T13n0402_p0564a16║   法。為諸商人說賣買法。為諸農夫說田種法。
T13n0402_p0564a17║   為諸女人說於嚴飾養育自在無他行法。
T13n0402_p0564a18║   為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸 營眾事 。
T13n0402_p0564a19║   為欲示誨成熟眾生。未到 者令到 故。未證者
T13n0402_p0564a20║   令證故。未脫者令脫故。忍受種種諸苦惱事 。
T13n0402_p0564a21║   成就眾生故遊於人間。
T13n0402_p0564a22║   我今猶被此諸眾生。因嫉妬故罵詈毀呰。以
T13n0402_p0564a23║   婬欲法謗毀於我。復以 惡言誹謗於我。道我
T13n0402_p0564a24║   詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁穬。共諸女人說
T13n0402_p0564a25║   愛欲語。復以 惡事 加 害於我。塵土坌污刀 毒
T13n0402_p0564a26║   火輪。鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害
T13n0402_p0564a27║   於我。狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛。以 大
T13n0402_p0564a28║   力 士悉共打擲來害於我。
T13n0402_p0564a29║   於我房舍止息之 處及僧 伽 藍。以 不淨臭穢
T13n0402_p0564b01║   污滿其中。我諸聲聞入 城內時。此非法眾
T13n0402_p0564b02║   生。以 非法歌舞。勸 請聲聞為非法事 。以 無
T13n0402_p0564b03║   量百千方便 欲害於我。為欲隱蔽正法故。欲
T13n0402_p0564b04║   滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會故。欲
T13n0402_p0564b05║   倒我法幢故。
T13n0402_p0564b06║   爾時釋迦如來作如是言。當觀過去諸佛法
T13n0402_p0564b07║   式。如彼諸佛。於此穢惡五 濁惡世 。普大集
T13n0402_p0564b08║   會作妙法式。為令妙法久 住 故。於一 切魔諸
T13n0402_p0564b09║   惡境界令摧碎故。三寶種不斷故。為諸眾生
T13n0402_p0564b10║   增長善根故。一 切外道所有言論以 法摧伏
T13n0402_p0564b11║   故。為諸眾生飢饉荒亂 鬪訟疫病。他方怨敵
T13n0402_p0564b12║   禁縛言訟。不時寒。不時熱。不時風。不時雨。
T13n0402_p0564b13║   身口意業諸過惡見令銷滅故。
T13n0402_p0564b14║   為令一 切天龍夜叉人非人等正迴向故。一
T13n0402_p0564b15║   切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護故。一 切
T13n0402_p0564b16║   諂毒蠱道惛悶。惡夢災相悉令壞故。一 切
T13n0402_p0564b17║   五 穀藥草華果滋味令資養故。剎利 婆羅門
T13n0402_p0564b18║   毘舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤
T13n0402_p0564b19║   修 諸波羅蜜故。為令菩薩摩訶薩巧方便 智
T13n0402_p0564b20║   念行勇 猛樂說辯才得增長故。受佛職位 安
T13n0402_p0564b21║   慰入 智度彼岸故。如彼往昔如來阿羅訶三
T13n0402_p0564b22║   藐三佛陀。說此金剛 法等因緣法心建立摧
T13n0402_p0564b23║   碎陀羅尼印句入 差別 記法門。演說受持互
T13n0402_p0564b24║   相隨喜。善哉善哉。如是如是。
T13n0402_p0564b25║   於今現在所有十方諸佛世 尊住 世 將養者。
T13n0402_p0564b26║   悉來到 此娑婆佛剎五 濁惡世 。來問訊我各在
T13n0402_p0564b27║   華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故。應
T13n0402_p0564b28║   說此金剛 法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印
T13n0402_p0564b29║   句入 差別 記法門。演說受持互 相隨喜。令妙
T13n0402_p0564c01║   法久 住 故。一 切諸魔惡境界力 令磨滅故。如
T13n0402_p0564c02║   前 廣說。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受
T13n0402_p0564c03║   及受我請故。為令此佛剎內說妙法門得久
T13n0402_p0564c04║   住 故。一 切外道不能過故。得不壞法及三寶
T13n0402_p0564c05║   種不斷絕故。一 切眾生得受法味故。爾時一
T13n0402_p0564c06║   切諸佛世 尊咸如是言。如是如是。我等決定
T13n0402_p0564c07║   作如是事 。於此佛剎護持妙法令久 住 故。一
T13n0402_p0564c08║   切諸魔惡境界力 令摧碎故。乃至無障礙智
T13n0402_p0564c09║   度彼岸故。我等當說此金剛 法等因緣法心
T13n0402_p0564c10║   建立摧碎陀羅尼印句差別 門記大持法門。
T13n0402_p0564c11║   汝等大眾今當諦聽。一 切諸佛大集此剎。說
T13n0402_p0564c12║   如是呪。
T13n0402_p0564c13║   多地也他鴦伽 邏鴦伽 邏(一 )崩伽 邏(二 )鉢囉朋
T13n0402_p0564c14║   迦邏(三)婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)阿嵠阿佉門
T13n0402_p0564c15║   跋利 度迷(五 )徒曼帝(六 )雞跋嚌雞榆利 (七)三摩
T13n0402_p0564c16║   婆呵泥(去音八 )三曼多跋達利 (九)達迷達迷(十)駄
T13n0402_p0564c17║   摩雞(十一 )闇破隸(十二 )弭哆囉丑 破隸(十三)破囉婆帝
T13n0402_p0564c18║   (十四)伽 尼(膩宜反十五 )伽 拏婆藍帝(十六 )哂利 底利 (十七)哂
T13n0402_p0564c19║   囉呬囉雞(十八 )闍婆帝闍婆帝(十九)吒迦斯(二 十)吒建
T13n0402_p0564c20║   帝(二 十一 )吒迦婆藍(二 十二 )迦拏婆漠帝(二 十三)哂藺帝
T13n0402_p0564c21║   (二 十四)始藺帝(二 十五 )嬪頭婆帝(二 十六 )衢婆(去音)醯(二 十七)
T13n0402_p0564c22║   受離(二 十八 )弭多囉受離(二 十九)受履(三十)阿伽 離(三十一 )
T13n0402_p0564c23║   阿婆迷(三十二 )娑寫多他當(三十三)呼盧哂離(三十四)栴
T13n0402_p0564c24║   涕隸(三十五 )三摩達迷(三十六 )駄迷(三十七)俱 朱盧(三十八 )
T13n0402_p0564c25║   謩朱盧(三十九)阿質吒(四十)至離(四十一 )至離(四十二 )遮婆
T13n0402_p0564c26║   呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)弭多囉婆呵(四十五 )俱 盧俱
T13n0402_p0564c27║   盧(四十六 )娑囉娑囉(四十七)俱 [打-丁+朱]俱 [打-丁+朱](四十八 )摩呵薩囉
T13n0402_p0564c28║   (四十九)都[打-丁+朱]都[打-丁+朱](五 十)磨呵薩底耶離駄耶哺澁箄
T13n0402_p0564c29║   (五 十一 )蘇哺澁箄(五 十二 )度磨鉢離呵隷(五 十三)阿婆曳
T13n0402_p0565a01║   (五 十四)盧至泥(五 十五 )迦樂差(五 十六 )阿婆耶磨薩都毘
T13n0402_p0565a02║   婆呵底隷(五 十七)磨隷磨隷(五 十八 )鉢濕縛呿(五 十九)尸
T13n0402_p0565a03║   尸囉(六 十)盧迦毘那耶迦(六 十一 )跋時隸(六 十二 )跋時跋
T13n0402_p0565a04║   時囉達離(六 十三)跋時囉婆帝(六 十四)跋時囉馱提(六 十
T13n0402_p0565a05║   五 )斫乞囉跋時隷(六 十六 )斫乞隸(六 十七)遮婆泥(六 十八 )
T13n0402_p0565a06║   達隸達隷(六 十九)婆隸婆隸(七十)布隸(七十一 )吒隷(七十二 )
T13n0402_p0565a07║   呼呼隸(七十三)傍伽 嬪婆隷(七十四)舍隣舍(七十五 )至離
T13n0402_p0565a08║   (七十六 )朱離(七十七)慕隷(七十八 )漫茶隷(七十九)漫茶泥(八 十)
T13n0402_p0565a09║   伽 伽 離(八 十一 )慕茶泥(八 十二 )薩波謩茶泥(八 十三)地地
T13n0402_p0565a10║   囉耶泥(八 十四)磨醯濕縛囉(八 十五 )羅耶泥(八 十六 )離莘
T13n0402_p0565a11║   闍泥(八 十七)馱婆婆至(八 十八 )栴茶羅栖迷(八 十九)薩婆
T13n0402_p0565a12║   薩寫呵地瑟魑(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨弭泥
T13n0402_p0565a13║   (九十一 )波羅囉底(九十二 )烏闍惡伽 隸(九十三)毘至泥(九十
T13n0402_p0565a14║   四)婆遮那囉呵(九十五 )蒱隸蒱隸(九十六 )瞿盧瞿盧(九十
T13n0402_p0565a15║   七)慕盧慕盧(九十八 )哂離哂離(九十九)呵囉呵囉(一 百)
T13n0402_p0565a16║   迦建茶婆呵(百一 )哂哂當(百二 )阿喻那建茶時縛羅
T13n0402_p0565a17║   婆栖(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五 )末伽 阿毘盧呵
T13n0402_p0565a18║   泥(百六 )破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八 )哂離哂離
T13n0402_p0565a19║   (百九)耶陀婆闍耶薩縛惡伽 囉(百十)耶陀波蘭者離
T13n0402_p0565a20║   馱耶婆呵(百十一 )薩底耶鉢離婆婆(百十二 )末伽 避盧
T13n0402_p0565a21║   呵泥(百十三)阿遮羅勃 提(百十四)馱馱鉢囉遮囉(百十五 )
T13n0402_p0565a22║   波遮耶(百十六 )賓茶離馱耶(百十七)栴達囉遮囉拏(百十
T13n0402_p0565a23║   八 )阿遮隷(百十九)輸達泥(百二 十)鉢囉乞離底耶末
T13n0402_p0565a24║   伽 (百二 十一 )伊 羅伽 離梨(百二 十二 )鉢囉弊(百二 十三)娑囉勃 囉
T13n0402_p0565a25║   帝(百二 十四)薩婆哆囉哆他多(百二 十五 )薩底耶阿奴伽 帝
T13n0402_p0565a26║   (百二 十六 )阿那婆囉那勃 囉帝(百二 十七)阿羅多(百二 十八 )鴦瞿
T13n0402_p0565a27║   隸(百二 十九)奢彌泥(百三十)毘勃 囉磨婆喻哂(百三十一 )阿哂
T13n0402_p0565a28║   多阿婆囉(百三十二 )尼囉婆耶婆(百三十三)阿質囉末伽 (百三
T13n0402_p0565a29║   十四)羅那羅瞿薩隸(百三十五 )底離囉多那傍世 (百三十六 )達
T13n0402_p0565b01║   磨迦時縛羅[旃-方+示]達隸(百三十七)三沒達囉婆底(百三十八 )磨
T13n0402_p0565b02║   呵馱步多毘耶(百三十九)三沒達囉鞞伽 婆底陀羅
T13n0402_p0565b03║   尼沒達隷拏(百四十)磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三
T13n0402_p0565b04║   毘陀沒達囉(百四十一 )阿跋多尼(百四十二 )三跋多尼(百四十三)
T13n0402_p0565b05║   三慕賀塞迦囉(百四十四)毘地喻多囉栖那廁底沒
T13n0402_p0565b06║   達離都呬(百四十五 )曳雞質畢利 地毘婆呵(百四十六 )婆婆
T13n0402_p0565b07║   婆呵呵呵(百四十七)雞吒迦婆吒(百四十八 )世 羅鉢囉底底
T13n0402_p0565b08║   離多曳那沒達離多(百四十九)陀囉尼(百五 十)駄囉駄囉
T13n0402_p0565b09║   駄囉(百五 十一 )檀地羅檀地羅呼色(百五 十二 )迦薩婆離馱
T13n0402_p0565b10║   耶沒達離都呬(百五 十三)闍茶闍跋吒(百五 十四)闍呿娑吒
T13n0402_p0565b11║   (百五 十五 )蘇末底末底(百五 十六 )磨呵馱步多沒達離多(百五
T13n0402_p0565b12║   十七)曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多(百五 十八 )伽
T13n0402_p0565b13║   尼弭尼(百五 十九)薩遮尼(百六 十)瞿沙薩遮尼(百六 十一 )沒達
T13n0402_p0565b14║   離多(百六 十二 )遮離耶阿地瑟佗那(百六 十三)婆迦鉢他(百六
T13n0402_p0565b15║   十四)那阿溺他(百六 十五 )磨呵布尼(百六 十六 )沒遮耶阿婆多
T13n0402_p0565b16║   囉(百六 十七)磨呵迦盧拏耶(百六 十八 )沒達離多(百六 十九)薩婆
T13n0402_p0565b17║   三藐(百七十)鉢囉底鉢地(百七十一 )至囉囉多藍(百七十二 )時
T13n0402_p0565b18║   縛羅都(百七十三)達磨泥底離(百七十四)薩鞞慕尼(百七十五 )勃
T13n0402_p0565b19║   離娑婆(百七十六 )磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八 )若那
T13n0402_p0565b20║   羅婆跋隷那(百七十九)梅底離(百八 十)底耶伽 阿底毘離
T13n0402_p0565b21║   耶跋隷那(百八 十一 )阿地瑟魑多(百八 十二 )薩婆步都(百八 十三)
T13n0402_p0565b22║   烏波遮耶也(百八 十四)薩婆呵(百八 十五 )
T13n0402_p0565b23║   爾時一 切諸佛土中所有大眾。至此佛剎普
T13n0402_p0565b24║   來會者。皆共同聲作如是言。南無一 切諸佛。
T13n0402_p0565b25║   南無一 切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟
T13n0402_p0565b26║   尼眾集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲
T13n0402_p0565b27║   聞集甚大希有。如是希有實未曾有。我昔未
T13n0402_p0565b28║   聞此金剛 法等因緣法心建立一 切法摧碎陀
T13n0402_p0565b29║   羅尼印句差別 法門。一 切教師正法住 持。三
T13n0402_p0565c01║   寶種不斷絕。悉能摧破魔境界力 。斷魔羂縛
T13n0402_p0565c02║   降伏魔怨。建立法幢護持法分。乃至能滿諸
T13n0402_p0565c03║   佛境界故。今一 切諸佛世 尊說此陀羅尼印
T13n0402_p0565c04║   句差別 法門記。是一 切眾生心印大希有行。
T13n0402_p0565c05║   調伏六 入 。乃至令一 切眾生得無上涅槃故。
T13n0402_p0565c06║   說此陀羅尼印記法時。三十恒河沙等菩薩
T13n0402_p0565c07║   摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍。
T13n0402_p0565c08║   爾時月光 童子即從坐起。合掌普觀佛加 護
T13n0402_p0565c09║   故。及自神通力 出大法聲。悉皆遍滿此佛剎
T13n0402_p0565c10║   內。說如是偈。
T13n0402_p0565c11║   　佛月難得值　　值是眾亦難
T13n0402_p0565c12║   　聰慧眾難得　　及菩薩行者
T13n0402_p0565c13║   　如是妙法印　　第一 難得聞
T13n0402_p0565c14║   　如來大悲者　　能護持正法
T13n0402_p0565c15║   　摧一 切魔黨　　及退諸怨敵
T13n0402_p0565c16║   　三寶永不斷　　諸佛受持故
T13n0402_p0565c17║   　一 切障壞破　　忍辱柔和增
T13n0402_p0565c18║   　及眾生迴向　　護王并國土
T13n0402_p0565c19║   　遮諸作惡者　　及斷諸惡見
T13n0402_p0565c20║   　安慰諸菩薩　　示現菩提道
T13n0402_p0565c21║   　增長波羅蜜　　賢善行滿足
T13n0402_p0565c22║   　樂說方便 智　　如是等增長
T13n0402_p0565c23║   　皆受持佛語　　攝持諸白法
T13n0402_p0565c24║   　擁護陀羅尼　　明淨菩提道
T13n0402_p0565c25║   　熾然證實法　　汝等一 切眾
T13n0402_p0565c26║   　皆當斷疑網　　信 於陀羅尼
T13n0402_p0565c27║   　此是滿足道　　所謂得菩提
T13n0402_p0565c28║   　我等復欲說　　擁護陀羅尼
T13n0402_p0565c29║   　守護說法者　　增長聞慧故
T13n0402_p0566a01║   　誰有與欲者　　菩薩大名聞
T13n0402_p0566a02║   　及得無障故　　能令諸眾生
T13n0402_p0566a03║   　利 益增長故
T13n0402_p0566a04║   爾時恒河沙等童真菩薩摩訶薩。咸共同聲
T13n0402_p0566a05║   作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若
T13n0402_p0566a06║   有善男子善女人。比丘比丘尼。優 婆塞優 婆
T13n0402_p0566a07║   夷。當淨洗浴著淨衣服。用種種華莊嚴為
T13n0402_p0566a08║   帳。燒種種香。設種種食。種種衣服安置敷
T13n0402_p0566a09║   設。嚴飾綺繡。竪立種種微妙幡幢。及諸華
T13n0402_p0566a10║   蓋莊嚴道場。昇軟妙觸師子之 座。開示分
T13n0402_p0566a11║   別 此陀羅尼者。於彼無有心亂 者。四大亂 身
T13n0402_p0566a12║   亂 意亂 。無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛
T13n0402_p0566a13║   者。內外身分及以 四支悉無病惱。無有能令
T13n0402_p0566a14║   音聲蹇澁。若彼法師。往昔所有不善之 業。四
T13n0402_p0566a15║   大亂 聲亂 者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一
T13n0402_p0566a16║   切業障盡滅無餘得安隱住 。有來聽者亦無
T13n0402_p0566a17║   四大亂 及以 聲亂 。若有聞此陀羅尼者。彼不
T13n0402_p0566a18║   善業四大長病。及聲亂 者一 切皆滅。是時月
T13n0402_p0566a19║   光 童子。瞻仰無量恒河沙等諸佛世 尊。諸大
T13n0402_p0566a20║   菩薩之 所圍遶。月光 童子。曲躬合掌作如是
T13n0402_p0566a21║   言。諸佛世 尊慈悲念我。當與我欲。今當說此
T13n0402_p0566a22║   陀羅尼呪。即於佛前 說大明呪。
T13n0402_p0566a23║   多地也他羼帝(一 )阿娑摩路卑(二 )彌哆離(三)
T13n0402_p0566a24║   蘇摩婆坻(四)縊呬娜婆軍闍脾(五 )娜婆軍闍娜
T13n0402_p0566a25║   婆軍闍脾(六 )茂羅輸陀泥(七)婆茶呿婆茶呿(八 )
T13n0402_p0566a26║   婆茶呿摩囉婆(九)哆他多跛履侈 陀(十)婆婆婆
T13n0402_p0566a27║   頗頗頗娑娑娑(十一 )阿茂羅(十二 )阿者離(十三)陀陀波
T13n0402_p0566a28║   囉者羅(十四)脾地離(十五 )縊迦娜耶跛履侈 陀(十六 )栴
T13n0402_p0566a29║   陀那抵履尼(十七)菩薩離(十八 )菩薩囉坻履尼(十九)呿
T13n0402_p0566b01║   伽 藪囉抵履尼(二 十)娑娜婆藪囉抵履尼(二 十一 )復
T13n0402_p0566b02║   哆句胝跛履侈 陀(二 十二 )闍閜(來可反)闍閜呿呿(二 十三)
T13n0402_p0566b03║   婆栘闍閜呿(二 十四)娜摩佉沙呿(二 十五 )迦迦佉(二 十六 )
T13n0402_p0566b04║   呵呵呵呵(二 十七)虎虎虎(二 十八 )娑波履奢脾陀娜(二 十
T13n0402_p0566b05║   九)波履侈 陀(三十)阿摩摩(三十一 )儞也摩摩(三十二 )棄也
T13n0402_p0566b06║   摩摩(三十三)娑母陀囉母陀囉婆佉(三十四)僧 塞迦囉
T13n0402_p0566b07║   孃跋履侈 陀(三十五 )菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六 )摩
T13n0402_p0566b08║   訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八 )阿迦捨始婆娑跛
T13n0402_p0566b09║   履侈 陀(三十九)娑婆呵(四十)
T13n0402_p0566b10║   爾時一 切他方佛土諸佛世 尊。菩薩摩訶薩
T13n0402_p0566b11║   及大聲聞。釋梵護世 天龍夜叉乾闥婆等。諸
T13n0402_p0566b12║   大神王大威德者。咸共稱讚善哉善哉。白諸
T13n0402_p0566b13║   佛言。世 尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力 勢 。能
T13n0402_p0566b14║   遮一 切怨敵怖畏病患諸難。惡夢惡相皆悉
T13n0402_p0566b15║   解脫乃至無障智無上智大福智聚之 所依
T13n0402_p0566b16║   故。說此陀羅尼。
T13n0402_p0566b17║   爾時世 自在主 大梵天王。以 大梵力 境界莊
T13n0402_p0566b18║   嚴。變為女人。於無量壽佛前 坐。第一 端正
T13n0402_p0566b19║   色相圓滿勝過於天。第一 具 足衣服莊嚴。華
T13n0402_p0566b20║   鬘塗香持用嚴飾。時世 自在大梵天王。即從
T13n0402_p0566b21║   坐起合掌恭敬作如是言。世 尊。當擁護我圓
T13n0402_p0566b22║   音演說。如是音聲悉能遍滿一 切佛剎。普得
T13n0402_p0566b23║   聞知而無障礙。如我今者如此呪句。善能護
T13n0402_p0566b24║   持說法法師及聽法者。若於後時若魔若魔
T13n0402_p0566b25║   眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母
T13n0402_p0566b26║   男女眷屬。乃至毘舍遮女。毘舍遮父母男女
T13n0402_p0566b27║   大小并其眷屬人非人等。於說法師及聽法
T13n0402_p0566b28║   者伺求其短。實作怨家詐為親友。於說法師
T13n0402_p0566b29║   及聽法者。乃至惱害損觸一 毛。或奪精氣。或
T13n0402_p0566c01║   毒氣噓。或惡心視。乃至一 念頃。我於彼等
T13n0402_p0566c02║   人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與
T13n0402_p0566c03║   其要誓。我當擁護諸佛世 尊圓音演說。能以
T13n0402_p0566c04║   法聲滿諸佛剎。唯願世 尊當念助 我。時無量
T13n0402_p0566c05║   壽佛默然受請。時大眾中。有一 釋天名曰持
T13n0402_p0566c06║   髻。以 金天冠勝妙光 明莊嚴其身。在於佛前
T13n0402_p0566c07║   不遠而坐。
T13n0402_p0566c08║   爾時持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿 以
T13n0402_p0566c09║   染污之 心於無量壽如來座前 而坐。勿 惱世
T13n0402_p0566c10║   尊。何 以 故。樂戲論者是凡夫法。如來世 尊
T13n0402_p0566c11║   永無戲論。有為暫現是起盡相。一 切名色句
T13n0402_p0566c12║   差別 如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來
T13n0402_p0566c13║   平等無違無諍。一 味如如等虛空界。虛空亦
T13n0402_p0566c14║   不妄置。三行盡相。如虛空不分別 無分別 。諸
T13n0402_p0566c15║   行如是。如來如是。諸欲功 德。不為戲論。不
T13n0402_p0566c16║   分別 無不分別 。而無所住 不受不取。如是無
T13n0402_p0566c17║   命無生者。無養育無人無陰界入 。無取無戲
T13n0402_p0566c18║   論。姊妹。汝今云 何 於如來前 而作戲論。
T13n0402_p0566c19║   爾時無量壽如來告天主 言。汝應審諦然後
T13n0402_p0566c20║   發言。勿 作不如法語。令汝得罪受不愛果。此
T13n0402_p0566c21║   是大善丈 夫。為無量諸佛之 所注意。於諸佛
T13n0402_p0566c22║   所種諸善根。又此善丈 夫。為欲供 養如來事
T13n0402_p0566c23║   故。現女人相妙飾莊嚴。汝勿 於此說言是女。
T13n0402_p0566c24║   時持髻釋天白世 自在梵天言。善男子。當起
T13n0402_p0566c25║   慈悲攝受於我施我歡喜。莫令我今以 此麁
T13n0402_p0566c26║   言得惡果報。爾時懷樂菩薩白無量壽佛言。
T13n0402_p0566c27║   世 尊。若此釋天不悔此語時得何 果報。時無
T13n0402_p0566c28║   量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若
T13n0402_p0566c29║   不悔過。於未來世 八 萬四千生中。作草驢身
T13n0402_p0567a01║   為他輕賤。是故善男子等。常須慎意護此口
T13n0402_p0567a02║   業。
T13n0402_p0567a03║   爾時佛告世 自在梵天言。善男子。隨汝樂說
T13n0402_p0567a04║   我已擁護汝所說也。世 自在梵天。既蒙護念
T13n0402_p0567a05║   歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯願世 尊一
T13n0402_p0567a06║   心念我。若佛菩薩及聲聞眾。天龍夜叉乾闥
T13n0402_p0567a07║   婆阿修 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 。欲令正
T13n0402_p0567a08║   法久 住 世 者。願於此處同與我欲。若法師及
T13n0402_p0567a09║   聽眾。欲得隨順相應無惱亂 者。當與我欲。
T13n0402_p0567a10║   若彼惡魔人非人等。未來之 世 於說法者及
T13n0402_p0567a11║   眾生類。作惱亂 時。我當遮障與彼要誓斷其
T13n0402_p0567a12║   惡心。自在梵天作是語時。所出音聲遍滿一
T13n0402_p0567a13║   切諸佛世 界。爾時一 切諸梵天王。一 時同聲
T13n0402_p0567a14║   作如是言。我等亦以 此陀羅尼同共與欲。所
T13n0402_p0567a15║   以 者何 。我等於後亦當受持此陀羅尼。亦當
T13n0402_p0567a16║   擁護未來之 世 善男子等。有能開示演說如
T13n0402_p0567a17║   是法門及聽法眾。我當令彼隨順相應得如
T13n0402_p0567a18║   所願。我等今於佛世 尊菩薩摩訶薩及大聲
T13n0402_p0567a19║   聞眾前 。與此陀羅尼欲。時彼自在梵天作如
T13n0402_p0567a20║   是言。唯願世 尊。及菩薩聲聞大弟子眾。擁
T13n0402_p0567a21║   護於我。即說呪曰。
T13n0402_p0567a22║   多地也他(一 )　阿摩離(二 )　毘摩離(三)　伽 拏山
T13n0402_p0567a23║   地(四)　呵離(五 )　氈地(六 )　摩呵氈地(七)　遮彌(八 )
T13n0402_p0567a24║   　摩呵遮彌(九)　蘇彌(十)　薩他彌(十一 )　阿婆呵(十二 )　毘
T13n0402_p0567a25║   婆呵(十三)　鴦伽 闍(十四)　泥哆囉佉毘(十五 )　茂羅波履侈
T13n0402_p0567a26║   啼(十六 )　藥叉氈馳(十七)　毘舍遮氈馳(十八 )　阿跋哆泥(十九)
T13n0402_p0567a27║   　三跋哆泥(二 十)　僧 塞迦囉泥(二 十一 )　讇波泥(二 十二 )
T13n0402_p0567a28║   　摸呵泥(二 十三)　嘔遮吒泥(二 十四)　呵摩呵(二 十五 )　呵摩呵
T13n0402_p0567a29║   呵摩呵(二 十六 )　阿軍遮泥(二 十七)　佉伽 舍婆(二 十八 )　阿摩
T13n0402_p0567b01║   羅(二 十九)　阿茂羅(三十)　茂羅波履跋坻(三十一 )　阿婆羅
T13n0402_p0567b02║   佉婆(三十二 )　娑婆呵(三十三)
T13n0402_p0567b03║   世 尊。若有男子女人。違逆不行聖眾大集所
T13n0402_p0567b04║   說神呪者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節分散。
T13n0402_p0567b05║   復說呪曰。
T13n0402_p0567b06║   多地也他阿者者(一 )阿婆呵者者(二 )帚迦囉
T13n0402_p0567b07║   叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五 )那佉伽 遮遮(六 )遮遮
T13n0402_p0567b08║   遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八 )遮茂羅(九)遮遮
T13n0402_p0567b09║   呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一 )婆茶婆呵(十二 )娑
T13n0402_p0567b10║   婆呵(十三)
T13n0402_p0567b11║   爾時一 切梵王乃至毘舍遮王。聞是說已皆
T13n0402_p0567b12║   唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力 雄猛
T13n0402_p0567b13║   迅疾。所向摧碎力 能過千。我今以 此陀羅尼
T13n0402_p0567b14║   章句悉令羂著。如是一 切諸惡鬼神。能與眾
T13n0402_p0567b15║   生作不利 者。皆使潛滅無逃活處。自在梵天
T13n0402_p0567b16║   復作是言。若有住 惡無慈愍心。不知恩德惱
T13n0402_p0567b17║   眾生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌
T13n0402_p0567b18║   頂職剎利 王等。或伺求妃后王子王女及綵
T13n0402_p0567b19║   女等。乃至宰相官屬并餘民庶。於佛法中得
T13n0402_p0567b20║   清淨信 者。若男若女童男童女。優 婆塞優 婆
T13n0402_p0567b21║   夷樂聽法者。比丘比丘尼禪誦精進不放逸
T13n0402_p0567b22║   者。如是鬼魔人非人等求其長短。我當擁護。
T13n0402_p0567b23║   乃至能令一 剎那頃惡心不起。況復於彼一
T13n0402_p0567b24║   毛惱亂 。若起惡心惱亂 破壞。奪其精氣以 毒
T13n0402_p0567b25║   噓身。如是伺求覔其過者。以 此陀羅尼威神
T13n0402_p0567b26║   力 故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精
T13n0402_p0567b27║   殞墜心水乾枯。得白癩病其身臭爛。失本神
T13n0402_p0567b28║   通陷沒於地。復為惡風所吹。擲置四方無人
T13n0402_p0567b29║   之 處。塵土坌身狂迷心亂 周慞馳走。所行之
T13n0402_p0567c01║   地地皆破裂隨墮其中。深八 萬四千由旬。於
T13n0402_p0567c02║   彼命終。若是魔等違背此呪水行之 類。於佛
T13n0402_p0567c03║   聖教得清淨信 者。勤 營僧 事 比丘比丘尼等。
T13n0402_p0567c04║   彼諸鬼神作惱亂 者。亦得如上所說惡報。頭
T13n0402_p0567c05║   破七分及以 命終。若是不退魔場陀羅尼。隨
T13n0402_p0567c06║   所在處。我等當勤 加 護。所有一 切樂法眾生。
T13n0402_p0567c07║   我當勤 心晝夜守護。及彼一 切。惡毒夜叉富
T13n0402_p0567c08║   單那等。我當驅逐出其境界。若陀羅尼所在
T13n0402_p0567c09║   之 處。一 切國土鬪諍飢饉他方怨敵。非時風
T13n0402_p0567c10║   雨寒熱疫病。我當除斷令無有餘。亦令其國
T13n0402_p0567c11║   一 切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能
T13n0402_p0567c12║   令法師及聽法者。名聞高遠無有病苦。亦為
T13n0402_p0567c13║   勸 勵 四輩檀越。利 養供 給。
T13n0402_p0567c14║   寶星陀羅尼經卷第六
T13n0402_p0567c15║   　多地也他鴦伽 邏鴦伽 邏(一 )　崩伽 邏(二 )　鉢
T13n0402_p0567c16║   　囉朋迦囉(三)　婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)　阿嵠
T13n0402_p0567c17║   　阿呿門跋利 (五 )　度迷徒曼帝(六 )　雞跋知雞榆
T13n0402_p0567c18║   　利 (七)　三摩婆呵泥(去音八 )　三曼多跋達利 (九)　達迷
T13n0402_p0567c19║   　達迷(十)　駄摩雞(十一 )　闍破雞(十二 )　弭多囉紐破隸(十三)
T13n0402_p0567c20║   　　破羅婆帝(十四)　伽 尼(膩宜切十五 )　伽 拏婆藍帝(十六 )　哂利
T13n0402_p0567c21║   　底利 (十七)　哂囉哂囉雞(十八 )　閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九)　吒
T13n0402_p0567c22║   　迦斯吒建帝(二 十)　吒迦婆藍帝(二 十一 )　伽 拏婆漢
T13n0402_p0567c23║   　帝(二 十二 )　哂藺帝(二 十三)　始藺帝(二 十四)　嬪頭婆帝(二 十五 )
T13n0402_p0567c24║   　　衢婆(去聲)醯(二 十六 )　受離弭多囉受離(二 十七)　受屣
T13n0402_p0567c25║   　阿伽 離(二 十八 )　阿婆迷(二 十九)　娑寫多他當(三十)　呼盧
T13n0402_p0567c26║   　哂離(三十一 )　旃涕隷三摩達迷(三十二 )　馱迷(三十三)　俱
T13n0402_p0568a01║   　朱盧(三十四)　謩朱盧(三十五 )　阿質吒至離(三十六 )　至遮
T13n0402_p0568a02║   　婆呵(三十七)　朱盧朱盧(三十八 )　弭多囉婆呵(三十九)　俱
T13n0402_p0568a03║   　盧俱 盧(四十)　娑囉娑囉(四十一 )　俱 株俱 株(四十二 )　磨呵
T13n0402_p0568a04║   　薩囉(四十三)　都株都株(四十四)　磨呵薩底耶(四十五 )　奚
T13n0402_p0568a05║   　離馱耶補數箄(四十六 )　蘇補數箄(四十七)　度磨鉢離
T13n0402_p0568a06║   　呵隷(四十八 )　阿婆移盧至泥(四十九)　迦樂差脾(五 十)　阿
T13n0402_p0568a07║   　婆耶磨薩堵毘婆呵(五 十一 )　底底隷(五 十二 )　磨磨隷
T13n0402_p0568a08║   　(五 十三)　鉢濕縛呿(五 十四)　尸尸囉(五 十五 )　盧迦毘那耶
T13n0402_p0568a09║   　迦(五 十六 )　跋時隷跋時囉達隷(五 十七)　跋時囉婆帝
T13n0402_p0568a10║   　(五 十八 )　跋時囉馱提(五 十九)　斫迦囉跋時提(六 十)　斫迦
T13n0402_p0568a11║   　囉跋時隸(六 十一 )　斫迦隸遮婆泥(六 十二 )　達隸達隸
T13n0402_p0568a12║   　(六 十三)　婆隸婆隸(六 十四)　布隸(六 十五 )　吒隸(六 十六 )　呼呼隷
T13n0402_p0568a13║   　(六 十七)　傍伽 嬪婆隸(六 十八 )　舍利 舍利 (六 十九)　至離朱
T13n0402_p0568a14║   　離(七十)　慕隷(七十一 )　曼荼隸(七十二 )　曼荼泥(七十三)　伽
T13n0402_p0568a15║   　伽 囉尼(七十四)　慕荼泥(七十五 )　薩波謩荼泥(七十六 )　地
T13n0402_p0568a16║   　地囉耶泥(七十七)　磨醯濕縛囉羅耶泥(七十八 )　奚離
T13n0402_p0568a17║   　莘闍泥(七十九)　馱婆婆至(八 十)　旃荼羅栖迷(八 十一 )　薩
T13n0402_p0568a18║   　婆薩寫阿地瑟恥(去聲)多(八 十二 )　叱電堵婆呵那
T13n0402_p0568a19║   　(八 十三)　磨弭泥(八 十四)　破羅囉底(八 十五 )　烏闍伽 隷(八 十六 )
T13n0402_p0568a20║   　　毘至泥(八 十七)　婆那囉呵(八 十八 )　蒲蒲隷(八 十九)　瞿盧
T13n0402_p0568a21║   　瞿盧(九十)　慕盧慕盧(九十一 )　哂離哂離(九十二 )　呵囉呵
T13n0402_p0568a22║   　囉(九十三)　迦建荼婆呵(九十四)　哂哂哆(九十五 )　阿喻那
T13n0402_p0568a23║   　建荼(九十六 )　時縛囉婆栖(九十七)　揭馱泥(九十八 )　阿陀
T13n0402_p0568a24║   　呵泥(九十九)　末伽 毘盧呵泥(一 百)　破羅薩底(一 百一 )　阿
T13n0402_p0568a25║   　盧沙婆底(一 百二 )　哂離哂離(一 百三)　耶他婆闍耶薩
T13n0402_p0568a26║   　縛伽 囉(一 百四)　耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一 百五 )　薩
T13n0402_p0568a27║   　底耶鉢履婆婆(一 百六 )　末伽 毘盧呵泥(一 百七)　阿遮
T13n0402_p0568a28║   　羅勃 提(一 百八 )　馱馱鉢囉遮羅(一 百九)　波遮耶賓荼
T13n0402_p0568a29║   　離馱耶(一 百一 十)　旃達遮囉拏(一 百一 十一 )　阿遮隷輸達
T13n0402_p0568b01║   　泥(一 百一 十二 )　鉢囉訖履底末祇(一 百一 十三)　伊 羅伊 離
T13n0402_p0568b02║   　離(一 百一 十四)　鉢囉鞞(一 百一 十五 )　娑囉勃 囉帝(一 百一 十六 )　薩
T13n0402_p0568b03║   　婆哆囉哆他多(一 百一 十七)　薩底耶奴伽 帝(一 百一 十八 )
T13n0402_p0568b04║   　　阿那娑囉那勃 囉帝(一 百一 十九)　阿羅哆(一 百二 十)　鴦瞿
T13n0402_p0568b05║   　隷(一 百二 十一 )　奢彌泥(一 百二 十二 )　勃 囉磨婆喻哂呵阿
T13n0402_p0568b06║   　哂哆婆哂囉(一 百二 十三)　尼囉婆耶婆(一 百二 十四)　阿指
T13n0402_p0568b07║   　囉末伽 (一 百二 十五 )　羅那羅瞿薩隷(一 百二 十六 )　底履囉
T13n0402_p0568b08║   　多那傍世 (一 百二 十七)　達磨迦耶(一 百二 十八 )　時縛羅旃
T13n0402_p0568b09║   　達隷(一 百二 十九)　薩母達囉婆底(一 百三十)　磨呵步馱毘
T13n0402_p0568b10║   　耶(一 百三十一 )　薩母達囉鞞伽 婆底(一 百三十二 )　陀羅尼
T13n0402_p0568b11║   　沒達隷(一 百三十三)　磨企 沒達囉(一 百三十四)　蘇囉鉢囉
T13n0402_p0568b12║   　底三毘陀沒達囉(一 百三十五 )　阿跋哆尼(一 百三十六 )　三
T13n0402_p0568b13║   　[口*犮]哆尼(一 百三十七)　三慕賀塞迦囉(一 百三十八 )　毘地喻
T13n0402_p0568b14║   　多羅栖那(一 百三十九)　廁底沒達離都死(一 百四十)　曳雞
T13n0402_p0568b15║   　質畢利 地毘婆呵(一 百四十一 )　婆呵婆呵婆呵(一 百四十
T13n0402_p0568b16║   　二 )　雞吒迦婆吒(一 百四十三)　世 羅鉢囉底底耶奚離
T13n0402_p0568b17║   　多曳那(一 百四十四)　沒達離多陀羅尼(一 百四十五 )　馱囉
T13n0402_p0568b18║   　馱囉馱囉(一 百四十六 )　檀地羅檀地羅(一 百四十七)　呼色
T13n0402_p0568b19║   　迦薩婆奚馱耶(一 百四十八 )　達離堵死(一 百四十九)　闍荼
T13n0402_p0568b20║   　闍婆吒(一 百五 十)　闍呿婆吒(一 百五 十一 )　蘇麼底麼底(一 百
T13n0402_p0568b21║   　五 十二 )　磨呵馱步哆達哆(一 百五 十三)　質殺荼耶單那
T13n0402_p0568b22║   　尼失離多步多(一 百五 十四)　伊 尼弭尼(一 百五 十五 )　薩遮
T13n0402_p0568b23║   　泥(一 百五 十六 )　瞿沙薩遮泥(一 百五 十七)　沒達離多遮離
T13n0402_p0568b24║   　耶阿地瑟侘 那(一 百五 十八 )　簿鉢他那阿溺他(一 百五 十
T13n0402_p0568b25║   　九)　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉(一 百六 十)　磨
T13n0402_p0568b26║   　呵迦盧拏耶沒達離多(一 百六 十一 )　薩婆三藐波囉
T13n0402_p0568b27║   　底鉢指囉囉哆藍(一 百六 十二 )　時縛羅堵達磨泥
T13n0402_p0568b28║   　底離(一 百六 十三)　薩鞞慕尼勃 離沙婆磨呵迦盧
T13n0402_p0568b29║   　拏三摩提(一 百六 十四)　若那羅婆跋隷那(一 百六 十五 )　梅
T13n0402_p0568c01║   　底離底耶伽 底(一 百六 十六 )　毘離耶跋隷那阿地
T13n0402_p0568c02║   　瑟魑多(一 百六 十七)　薩婆步都烏波遮耶也(一 百六 十八 )
T13n0402_p0568c03║   　　薩婆呵
T13n0402_p0568c04║   　多地也他羼帝(一 )　阿娑摩路卑(二 )　彌帝隷
T13n0402_p0568c05║   　蘇摩婆坻(三)　縊哂娜婆軍闍脾(四)　娜婆軍闍
T13n0402_p0568c06║   　脾(五 )　娜婆軍闍脾(六 )　茂羅輸陀泥(七)　婆荼呿(八 )
T13n0402_p0568c07║   　　婆荼呿(九)　摩囉婆哆他多(十)　跛履侈 陀(十一 )　婆
T13n0402_p0568c08║   　頗娑婆頗娑(十二 )　阿茂羅(十三)　阿者羅(十四)　陀陀波
T13n0402_p0568c09║   　囉者羅(十五 )　脾地隷(十六 )　縊迦娜耶跛履侈 陀(十七)
T13n0402_p0568c10║   　　旃陀那蒂(都泥切)　履尼(十八 )　菩薩離(十九)　菩薩囉蒂履
T13n0402_p0568c11║   　尼(二 十)　呿伽 藪囉蒂履尼(二 十一 )　娑娜婆藪囉蒂
T13n0402_p0568c12║   　履尼(二 十二 )　步多句胝跛履侈 陀(二 十三)　闍攞(來可切)
T13n0402_p0568c13║   　呿攞呿(二 十四)　婆曳闍蒂呿(二 十五 )　娜摩去叉呿(二 十
T13n0402_p0568c14║   　六 )　迦迦佉(二 十七)　呵呵呵呵(二 十八 )　虎虎虎虎(二 十九)
T13n0402_p0568c15║   　　娑波履奢脾陀娜波履侈 陀(三十)　阿摩摩儞也
T13n0402_p0568c16║   　摩摩(三十一 )　棄也摩摩(三十二 )　娑母陀羅母陀囉婆
T13n0402_p0568c17║   　佉(三十三)　僧 塞迦囉孃跛履侈 陀(三十四)　菩提娑(上音
T13n0402_p0568c18║   　三十五 )　乞史坻脾摩(三十六 )　摩訶脾摩(三十七)　部(去音)
T13n0402_p0568c19║   　哆句胝(三十八 )　阿迦捨始婆娑跛履侈 陀(三十九)　娑
T13n0402_p0568c20║   　婆訶